Una fiesta alegre donde celebramos la salvación de los Judios del malvado Hamán.

Dos generaciones atrás, una nación intentó eliminar a los judíos de la faz de la tierra. Purim es la festividad que nos remite a la primera vez en la historia en que se intentó llevar a cabo un genocidio como éste en contra de los judíos - hace 2.300 años atrás.

La festividad de Purim marca la salvación judía del complot de Hamán, un alto oficial del imperio Persa, consejero del rey Ajashverosh. La ira de Hamán en contra de los judíos fue incitada por el comportamiento de un solo judío, Mordejai, quien no se inclinaba ante él cuando pasaba. En vez de vérselas sólo con Mordejai por su desliz, Hamán tomo venganza en contra de todo el pueblo de Mordejai. Hamán buscó y obtuvo el permiso del rey Ajashverosh para hacer lo que quisiera en contra de los judíos, y Hamán tomó esta licencia y corrió con ella. Él legisló un pogromo que eliminaría a cualquier judío vivo en el imperio, en un solo día empapado de sangre.

El mensaje de Hamán fue inequívoco: Un azaroso lanzamiento de dados sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos.

En un acto cargado de simbolismo, Hamán hecho a la suerte el día en el cual él y sus subordinados destruirían a los judíos. Al dejar la muerte de los judíos enteramente al azar, el mensaje de Hamán fue inequívoco: los judíos, que creían en la providencia de un Dios bondadoso, un Ser que ellos proclamaban como Rey del Universo - estos judíos estarían sujetos a los caprichos ciegos del destino. Un azaroso lanzamiento de dados sería el instrumento que sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos.

El desafío de Hamán ocurrió en un momento crucial de la historia. Visto en su sentido amplio, las provocaciones de Hamán fueron una prueba, por así decir, de si la influencia Divina todavía se sentía en el cierre de una gran era de la historia bíblica. Fue una prueba de si Dios era todavía relevante en una nueva y vastamente diferente era – una era en la que los milagros no prevalecían, una era que podríamos llamar “normal”.

Los eventos de Purim ocurrieron en el crepúsculo de la historia bíblica. El último de los profetas bíblicos ya había hablado, y con ello, una era en la cual los milagros abiertos cambiaron dramáticamente el curso de la historia, llegaba a un final abrupto. Antes en la historia, cuando los judíos dejaron Egipto, cayeron plagas del cielo sobre los egipcios y el Mar se dividió para que los judíos pudieran pasar. El Maná los sustentaba en el desierto. Pilares de fuego los protegían de las bestias. Pero ahora, esta era llegaba a su fin. No habría más profetas. No habría más milagros. En esta nueva era, la humanidad se enfrentaría a una dura pregunta. ¿En un mundo donde la intervención Divina y la comunicación profética no es aparente, Dios sigue siendo relevante?

Fue en este contexto que el lanzamiento de dados de Hamán era particularmente aterrador. Con Dios en el patio trasero y los milagros dejados a un lado, ¿existía acaso una manera significativa en que la voluntad Divina seguía operando en el mundo?

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¿Coincidencia?

Al final los judíos fueron salvados del complot de Hamán – pero fueron salvados de manera no milagrosa. En los eventos de Purim, acontecimientos fortuitos conspiraron para traer resultados inesperados. De manera aislada, estos eventos puede ser vistos como coincidencias fortuitas. Pero si los analizamos en conjunto, ¿todavía son meras coincidencias?

El rey Ajashverosh fortuitamente expulsa a su primera reina y fortuitamente decide remplazarla con Ester, una chica que resulta ser judía. Mordejai, el pariente de Ester, fortuitamente oye y frustra el complot de asesinato en contra del rey, y también, fortuitamente, no es recompensado por ello inmediatamente. Una noche, Hamán decide ir donde el rey a pedir permiso para colgar a Mordejai, pero esa misma noche, el rey tiene insomnio y no se queda dormido. Él pide el libro de los registros para leer, y el libro fortuitamente se abre en la página que registraba el olvidado acto de lealtad de Mordejai para con el rey.

Todas estas aparentes coincidencias conspiran para salvar a Mordejai – y en última instancia al resto de los judíos también – de la muerte inminente.

Cuando Dios está escondido

El rollo de Ester – el libro que relata el milagro de Purim – tiene la distinción de ser el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios. Parece extraño que un libro completo del canon Bíblico evite mencionar el nombre de Dios; después de todo, si la Biblia no habla de Dios, ¿de qué habla? Pero ese es todo el punto. El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando no parece estar ahí. La presencia de Dios en la historia no solo se siente cuando el mar se parte o cuando el fuego desciende sobre la montaña ante los ojos de toda la nación. Estos fuegos artificiales son agradables, pero ellos no son la totalidad o el fin de la influencia Divina en el mundo. Dios está presente en las minuciosidades de la vida cotidiana y de la historia también.

El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando Él no parece estar ahí.

La voluntad Divina está presente no sólo cuando las leyes de la naturaleza son suspendidas. Por el contrario, el funcionamiento de estas leyes es una manifestación de lo Divino. Cada vez que un cuerpo cayendo se adhiere a la ley de la inversa del cuadrado de la atracción gravitacional; cada vez que las moléculas se disipan en el espacio en consonancia con la segunda ley de la termodinámica; cada vez que un río fluye hacia el mar - cada vez que estas cosas ocurren, la voluntad Divina se lleva a cabo en el mundo. Y así es con la historia. No es solamente cuando las plagas liberaron a los esclavos en Egipto que Dios intervino en la historia; la influencia de Dios es más sutil que eso. El puede estar presente, misteriosamente, en la más pequeña y menos entrometida de las maneras.

Chéjov dijo una vez que si un rifle está sobre el mantel en el acto I de una obra, es mejor que se utilice antes del acto III. La marca de un buen escritor de teatro es que ningún elemento de la trama es superfluo. Todo, eventualmente, es utilizado. Y lo mismo es verdad con el Gran Dramaturgo en el cielo. Todo lo que nosotros los humanos hacemos “se utiliza” en la obre que llamamos vida. Pero no necesariamente en la manera que imaginamos, o planeamos.

El rey le preguntó a Hamán como debía ser tratado el hombre al cual el rey quería honrar. Hamán, pensando que el rey lo quería honrar a él, le aconseja hacer una desfile real. ¿Es ese consejo utilizado? Por supuesto que sí. Pero es utilizado para honrar a Mordejai, no a Hamán. Hamán construye una horca para colgar a Mordejai. ¿es esa horca utilizada? Por supuesto que sí. Pero no en la forma que Hamán pensaba. El mismo es colgado en esa horca.

Todos tenemos que hacer elecciones. El hacer esas elecciones nos corresponde a nosotros los seres humanos; esa es la manera como nos jugamos la vida. Pero lo que pasa después de que tiramos los dados – eso ya no está en nuestras manos. Uno de los mensajes de Purim es que Dios esta muy cerca, incluso cuando permanece detrás de la cortina. Sin la fanfarrea de los milagros, en el espacio entre la elección humana y el resultado último, el Maestro del Universo todavía tiene lo que decir.

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El 10 de Tevet

Un día que conmemora una variedad de tragedias judías.

El 10 de Tevet es uno de los cuatro días de ayuno que conmemora tiempos oscuros en la historia judía. Los otros son Tishá B’Av (el día de la destrucción de ambos Templos en Jerusalem), el 17 de Tamuz (el día en que Tito y sus tropas romanas derribaron el muro defensivo de Jerusalem en 70 EC), y el 3 de Tishrei (el día que marca el asesinato del gobernador judío de Yehudá designado por Babilonia Guedalia ben Ajikam. En realidad fue asesinado en Rosh HaShaná, pero el día de ayuno fue postergado hasta el día después de Rosh HaShaná por la festividad).

El 10 de Tevet marca el comienzo del sitio a Jerusalem por Nabucodonosor, el rey de Babilonia, y el comienzo de la batalla que finalmente destruyó el Templo de Salomón y envió a los judíos al Exilio de Babilonia, que duró 70 años. La fecha del 10 de Tevet nos es recordada por el profeta Ezequiel, quien ya estaba en Babilonia como parte del primer grupo de judíos exiliados allí por Nabucodonosor, 11 años antes de la destrucción del Templo.

El 10 de Tevet es considerado un día de ayuno tan severo e importante que es observado incluso si cae en viernes (érev Shabat), mientras que los otros días de ayuno están organizados por ajustes en el calendario de manera que nunca caigan un viernes, para no interferir con los preparativos de Shabat.

Traducción griega

Sin embargo, hay otros días conmemorativos que caen inmediatamente antes del 10 de tevet, y que su memoria ha sido silenciosamente incorporada al día de ayuno del 10 de tevet. El 8 de tevet, el rey Ptolomeo de Egipto forzó a los eruditos judíos a reunirse y traducir la Biblia hebrea al griego. A pesar de que el Talmud nos relata que este proyecto fue bendecido con un milagro los 70 eruditos fueron puestos en cubículos separados, y sin embargo terminaron con la misma traducción la visión general de los rabinos de la época sobre este proyecto fue decididamente negativa. El Talmud registra que cuando esta traducción se hizo pública "la oscuridad descendió al mundo".

La muerte de Ezra el Escriba

Nuestra tradición sostiene que el noveno día del mes de Tevet es el día de la muerte de Ezra el Escriba. Para el Talmud, este grandioso judío fue comparable a Moisés. "Si la Torá no hubiese sido entregada por medio de Moisés, podría haber sido entregada a Israel por medio de Ezra". Ezra lideró el retorno de los judíos a Jerusalem desde su exilio en Babilonia. Fue bajo su dirección e inspiración junto a la ayuda del judío de la corte, Nejemia que fue construido el Segundo Templo, a pesar de haber sido en una escala y estilo mucho más modestos que la grandiosidad del Templo de Salomón.

Ezra también renovó el pacto de Moisés entre Israel y Dios, detuvo la ola de matrimonios mixtos que afligió a los judíos que volvían a Jerusalem, fortaleció la observancia pública y privada de Shabat y creó las escuelas y las herramientas intelectuales necesarias para el fomento del conocimiento y el desarrollo de la Torá Oral dentro del pueblo judío.

Un hombre de un carácter incorruptible, gran compasión, profunda visión y erudición y un carisma inspirador, Ezra el Escriba es responsable por la supervivencia del judaísmo y de los judíos hasta este mismo día. No sorprende entonces, que los judíos hayan marcado el día de su muerte como un día triste en el calendario judío. Dado que ayunar en el 8, el 9 y el 10 de Tevet consecutivamente no sería razonable, los eventos del 8 y del 9 fueron incorporados en el ayuno del 10 de Tevet.

Combinando días

La política rabínica ha sido agregar otras conmemoraciones tristes a los días de ayuno ya establecidos, para no llenar el calendario con tantos días de recuerdos tristes. Por esto, el recuerdo de la destrucción de las comunidades judías de Worms, Speyers y Mainz por los cruzados en 1096 está marcado en el ayuno de Tishá B’Av, a pesar de que ocurrieron en otros meses.

Esta política de minimizar la cantidad de días de conmemoración de eventos tristes se convirtió en una práctica aceptada en todo el mundo judío hasta el Holocausto. Sin embargo, la enormidad de la tragedia del Holocausto hizo parecer chico a todo lo que lo precedió en la historia del pueblo judío en la Diáspora. Por lo tanto, es entendible por qué la Knéset (parlamento israelí) buscó designar un día específico para el recuerdo del Holocausto. Sin embargo, la política rabínica de minimizar los días de recuerdo trágico, jugó un rol importante para la asignación del recuerdo del Holocausto para gran parte de la población israelí en el 10 de Tevet.

Que sólo conmemoremos días alegres en el futuro.

 

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Januca, la fiesta de las Luces, comienza el día 25 del mes judío de Kislev, y dura ocho días. En el calendario gregoriano, generalmente cae en diciembre.

Un Poco de Historia

La palabra hebrea Januca significa “inauguración”. En el siglo 2 AEC, la época del Segundo Templo Sagrado, el régimen sirio-griego de Antíoco pretendió alejar a los judíos del judaísmo, con la esperanza de asimilarlos a la cultura griega. Antíoco declaró ilegal la observancia del judaísmo  incluyendo la circuncisión, el Shabat y el estudio de Torá castigando al trasgresor con pena de muerte. Muchos judíos llamados helenistas  comenzaron a asimilarse a la cultura griega, tomando nombres griegos y casándose con no judíos. Esto comenzó a deteriorar la base de la vida judía y la práctica del judaísmo.

Cuando los griegos desafiaron a los judíos y les ordenaron sacrificar un cerdo a un dios griego, unos pocos judíos valientes tomaron las colinas de Judea en una flagrante revuelta en contra de esta amenaza a la vida judía. Liderados por Matityahu, y luego por su hijo Yehuda el Macabeo, esta pequeña banda de judíos devotos desató un conflicto armado en contra del ejército sirio-griego.

Antíoco envió miles de tropas bien armadas para aplastar la rebelión, pero después de tres años, los Macabeos tuvieron un éxito milagroso en contra de todos los pronósticos, y echaron de su tierra a los extranjeros. La victoria es equiparable a una victoria israelí en contra de todas las potencias del mundo de hoy en día, juntas.

Los guerreros judíos entraron a Jerusalem y encontraron el Templo Sagrado en ruinas y profanado con ídolos. Los Macabeos lo limpiaron, y lo reinauguraron el 25 de Kislev. Pero cuando llegó el momento de re-encender la Menorá, revisaron todo el Templo, y sólo encontraron una vasija de aceite puro que llevaba el sello del Sumo Sacerdote. De todas formas encendieron la Menorá, y fueron recompensados con un milagro: Esa pequeña vasija de aceite ardió por ocho días, el tiempo necesario para producir un nuevo suministro de aceite.

A partir de entonces, los judíos han observado una festividad durante ocho días, en honor a esta victoria histórica y al milagro del aceite. Para publicar el milagro de Januca, durante los ocho días se añaden al rezo de Shajarit las alabanzas especiales de Halel, y en las noches se enciende la janukiá.

Instrucciones para encender las velas de Januca

De acuerdo a la tradición ashkenazí, cada persona enciende su propia janukiá. En la tradición sefaradí se enciende una sola janukiá por familia.

¿Cómo debe ser la janukiá?

Para publicar qué noche de Januca es exactamente, todas las velas de la janukiá deben estar a la misma altura - y preferiblemente en línea recta. Si no es así, las velas podrían no ser distinguidas con facilidad, dando la impresión de ser una gran antorcha.

Además de las ocho velas principales, la janukiá tiene una vela auxiliar llamada “shamash”. Como tenemos prohibido utilizar las velas de Januca para cualquier otro propósito que no sea el “verlas”, cualquier beneficio que pudiéramos obtener de su luz se considera que proviene del shamash.

Como el shamash no cuenta como una de las ocho velas regulares, tu janukiá debe tener el shamash separado de algún modo - ubicado más alto que las otras velas o fuera de la línea recta.

¿Cómo deben ser las velas de Januca?

Lo más importante es que tus velas deben arder por al menos 30 minutos después de que oscurezca (¡las famosas velas de color con suerte duran eso!). En muchos lugares se pueden conseguir velas de colores más largas.

De hecho, es preferible utilizar aceite de oliva, porque el milagro de los Macabeos ocurrió con aceite de oliva. Se pueden poner vasos de vidrio con aceite en los soportes de las velas de cualquier janukiá común. En algunos lugares hasta se pueden conseguir kits de vasos descartables con el aceite dentro, ya medido.

¿Dónde se debe encender la janukiá?

Para publicitar el milagro de la mejor manera, lo ideal es encender la janukiá del lado de afuera del portal de entrada de tu casa, del lado izquierdo cuando se entra (la mezuzá está del lado derecho, de este modo estás “rodeado de mitzvot”). En Israel, mucha gente enciende afuera en cajas de vidrio construidas especialmente para una janukiá.

Si esto no es práctico, la janukiá debe ser encendida en una ventana que mire hacia la vía pública.

Quienes viven en un piso superior deben encender contra una ventana. Si, por alguna razón, la janukiá no puede ser encendida cerca de una ventana, debe ser encendida dentro de la casa sobre una mesa, esto al menos cumple la mitzvá de “publicar el milagro” para los miembros de la familia.

Como la mitzvá se cumple precisamente en el momento del encendido, si uno mueve la janukiá a un lugar más apropiado después de encenderla, entonces, no cumple con la mitzvá.

¿Cuándo se debe encender la janukiá?

Preferiblemente, la janukiá debe ser encendida en el momento del anochecer. Sin embargo, es mejor esperar a que todos los miembros de la familia estén presentes. Esto aporta a la atmósfera familiar y también maximiza la mitzvá de “publicar el milagro”. La janukiá puede ser encendida (con las bendiciones) tarde en la noche, siempre que haya personas despiertas.

La janukiá debe permanecer encendida por lo menos 30 minutos después del anochecer, y durante dicho tiempo no se puede obtener beneficio de su luz.

En la tarde del viernes, la janukiá debe ser encendida 18 minutos antes de la puesta del sol. Y como la janukiá tiene que arder durante 30 minutos en la noche, las velas que se utilizan el viernes necesitan ser más grandes que las “velas de colores” normales (que por lo general no arden más de media hora).

¿Cómo se debe encender la janukiá?

La primera noche, coloca una vela en el extremo derecho, mirando de frente a la janukiá. Esto se aplica ya sea que la janukiá esté al lado de una puerta o frente a una ventana.

Otra vela es colocada como shamash (vela auxiliar más alta) que es utilizada para encender las otras. El shamash no cuenta como una de las velas.

Primero enciende el shamash, luego recita las bendiciones, y luego utiliza el shamash para encender la vela de Januca.

En la segunda noche, coloca dos velas en el extremo derecho y utiliza el shamash para encender primero la que está más a la izquierda.

En la tercera noche, coloca tres velas en el extremo derecho y utiliza el shamash para encender en orden, siempre de izquierda a derecha.

Sigue este mismo procedimiento cada noche de Januca… ¡hasta que todas las velas estén encendidas y resplandeciendo brillantemente!

Las primeras dos bendiciones se recitan con el shamash ya encendido, inmediatamente antes de encender las velas de Januca.

Bendición #1

Baruj ata Ado-noi Elo-heinu melej ha-olam, Asher kid-shanu be-mitzvo-sav, Ve-tzi-vanu le-had-lik ner shel Januca.

Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Januca.

Bendición #2

Baruj ata Ado-noi Elo-heinu melej ha-olam, She-asa ni-sim la-avo-seinu, Baia-mim ha-hem baz-man ha-ze.

Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que realizó milagros para nuestros antepasados, en aquellos días en esta época.

Bendición #3

Esta bendición se dice sólo la primera noche.

Baruj ata Ado-noi Elo-heinu melej ha-olam, She-he-je-ianu ve-ki-imanu Ve-hi-gi-ianu laz-man ha-ze.

Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, que nos ha mantenido con vida, nos sostuvo y no ha permitido llegar a esta ocasión.

El siguiente párrafo se dice cada noche, después de que la primera vela ha sido encendida.

Estas velas encendemos por los milagros, las maravillas, las salvaciones y las batallas que realizaste para nuestros antepasados en aquellos días en esta época, a través de Tus santos sacerdotes. Durante los ocho días de Januca, estas velas son sagradas y no estamos autorizados para darles uso corriente, sino para contemplarlas y así poder expresar agradecimiento y alabanzas a Tu gran Nombre por Tus milagros, Tus maravillas y Tus salvaciones.

Costumbres de Januca

Después de encender la janukiá de Januca, las familias disfrutan sentándose a observar la luz de las velas, cantando y recordando los milagros de ayer y de hoy. La primera canción cantada tradicionalmente después de encender las velas es Maoz Tzur

¿Cuál es el origen del sevivón?

En tiempos de persecución, cuando el estudio de Torá estaba prohibido, los niños judíos estudiaban igual. Cuando los soldados investigaban, los niños sacaban un Sevivón y simulaban estar jugando.

Las letras en el Sevivón son nun, guimel, hei, shin - las iniciales de Nes Gadol Haiá Sham - “Un Gran Milagro Ocurrió Allí” (en Israel, la última letra es una pei - “Aquí”). Una forma de jugar con el Sevivón es ver quién puede mantener girando el suyo por más tiempo. O, como alternativa, ver cuántos Sevivón puedes hacer girar simultáneamente.

Otra versión del Sevivón es donde los jugadores utilizan monedas, nueces, pasas de uva o monedas de chocolate como fichas. Cada jugador pone una parte igual en el “pozo”. El primer jugador hace girar el Sevivón. Cuando el Sevivón se detiene, la letra que está arriba define:

  • Nun - no ocurre nada, el jugador siguiente gira el Sevivón.
  • Guimel - quien hizo girar el Sevivón se lleva el pozo.
  • Hei - quien hizo girar el Sevivón se lleva medio pozo.
  • Shin - quien hizo girar el Sevivón agrega al pozo la misma cantidad que hay.

En Januca añadimos “Al Hanisim” un párrafo que describe el milagro de Januca en el rezo de la Amidá y en la Bendición Después de las Comidas.

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Una fiesta muy alegre celebrada con una Sucá y las 4 especies.

Luego de las Altas Fiestas viene Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizada por las sucot que construimos al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitamos juntas cada día.

Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresamos nuestra completa confianza en Dios, y celebramos nuestra certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.

Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y compartimos en la sucá, recordándonos que:

1. Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.

2. Dios es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).

Las Cuatro Especies

En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial:

1. Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es cosechada del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.

2. Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.

3. Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.

4. Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina.

Juntamos todas las ramas – dos ramas de sauce a la izquierda, una rama de palmera en el centro, y tres ramas de mirto a la derecha. Las levantamos junto con el Etrog y las agitamos en todas las direcciones, como un símbolo del dominio de Dios sobre toda la Creación.

Las cuatro especies son agitadas todos los días (a excepción de Shabat) en la sinagoga, durante la recitación de las plegarias de alabanza de Halel. La recitación de Halel es seguida por Hoshanot, en donde todos circulan alrededor de un rollo de la Torá puesto sobre la Bimá.

“Embellecer” la mitzvá consiguiendo las mejores especies disponibles es una tradición especial. En última instancia, hay requisitos específicos para que sean válidas para cumplir la mitzvá. Como los detalles son muchos y técnicos, no se recomienda que busques las tuyas en el bosque (Particularmente el Etrog, que puede ser fácilmente confundido con un limón). Compra un set completo de un distribuidor confiable; tu tienda local de libros de judaísmo debería tener un “Set de las Cuatro Especies” con un sello rabínico certificando su validez.

La Sucá

Construir tu propia Sucá es una excelente actividad para compartir con tu familia y amigos. La Sucá debe tener al menos 70x70 cm. Puede estar construida en un patio, en el balcón de un departamento, o hasta en la espalda de un elefante.

Tu Sucá necesita tener al menos dos paredes completas y una pequeña parte de una tercera. Las paredes pueden ser de cualquier material, siempre y cuando sean lo suficientemente robustas para soportar un viento normal. Las paredes deberían ser de al menos 96 cm de alto, pero no más altas de 9,6 metros.

No hace falta que construyas paredes especialmente para la Sucá; puedes utilizar el costado de un edificio, o hasta un cerco de arbustos. Y si puedes encontrar un área que ya está cerrada por dos o tres paredes, ¡entonces tu trabajo será mucho más fácil!

El material del techo (Sjaj) debe estar hecho de algún material que crece del suelo por ejemplo ramas y hojas (pero no metal). Si estás utilizando tablas, no pueden tener más de 40 cm de ancho. Además, el material debe estar desconectado del suelo en la actualidad (es decir, no puede ser un árbol que todavía esta plantado con sus raíces en el suelo). Esto significa que nada puede estar colgando por encima de la Sucá ni un árbol, ni una canaleta, ni un equipo de aire acondicionado, etc.

El techo debe estar lo suficientemente cubierto para dar más sombra que sol durante el día, pero debería ser lo suficientemente abierto para que las estrellas sean visibles a través de él durante la noche. El material del techo sólo puede ser agregado después de que está ubicada la cantidad de paredes requerida.

Como la Sucá es designada como tu “hogar” por los próximos siete días, es costumbre decorarla. Mucha gente cuelga frutas y flores desde el techo, y pega posters de Jerusalem y otros temas judíos en las paredes.

También es tradicional “recibir” a los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David) como invitados (ushpizin) en nuestra Sucá durante toda la festividad.

Más Tradiciones de Sucot

Es una mitzvá especial regocijarse en Sucot. Por esta razón, los días intermedios de Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit HaShoeva, conmemorando las libaciones de agua que eran ofrecidas en el Templo durante Sucot.

La festividad de Sucot está relacionada directamente con el “agua”, ya que es el día del juicio universal respecto a las bendiciones de lluvia e irrigación para el año venidero.

Sucot también es un tiempo de bendición universal para todos los pueblos simbolizados por las 70 ofrendas adicionales que se ofrecían en el Templo durante la festividad, que correspondían a las 70 naciones del mundo.

El Libro de Eclesiastés, escrito por el Rey Salomón, es leído en Shabat durante Sucot. El tema de Eclesiastés es la vana persecución de placeres mundanos en contraposición a la búsqueda espiritual eterna. En realidad, la frágil construcción de la Sucá nos recuerda que las posesiones materiales son transitorias.

El séptimo día de Sucot es llamado Hoshaná Rabá, que se caracteriza por la procesión de los siete circuitos alrededor de la Bimá, con las Cuatro Especies en la mano. La procesión culmina con el aporreo de la rama de sauce en el piso. Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. En Hoshaná Rabá, algunos tienen la costumbre de leer el Libro de Deuteronomio y permanecer despiertos toda la noche estudiando Torá.

Sheminí Atzeret y Simjat Torá

Inmediatamente después de Sucot hay una festividad más llamada Sheminí Atzeret, literalmente el “Octavo Día de Asamblea”. Este es un tiempo para cesar la ajetreada actividad de la temporada de fiestas y simplemente saborear la relación especial con Dios antes de meternos en la temporada de invierno. Es una festividad separada de Sucot, por esta razón, recitamos la bendición de Sheejeianu nuevamente, y la obligación de morar en la Sucá ya no aplica.

En Sheminí Atzéret se recita Yizkor en la sinagoga.

El día siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización y nuevo comienzo del ciclo anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del Arca todos los rollos de Torá, y la congregación baila “siete circuitos” en medio de gran alegría y cantos.

En Israel, Simjat Torá se celebra el mismo día que Sheminí Atzéret.

 

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Ángel por un Día

¿Qué son los "ángeles"? Los ángeles son seres completamente espirituales, que tienen el objetivo exclusivo de servir a su Creador.

En Iom Kipur, cada judío se asemeja a un ángel. Como explica el Maharal de Praga:

"Todas las mitzvot que Dios nos ordenó [en Iom Kipur] están diseñadas para remover, en la mayor medida posible, la relación de una persona con el mundo físico hasta que la persona se asemeje a un ángel".

Así como los ángeles (por así decirlo) se paran derechos, así también nosotros pasamos la mayor parte de Iom Kipur parados en la sinagoga. Y así como los ángeles (por así decirlo) se visten de blanco, así también nosotros acostumbramos a vestirnos de blanco en Iom Kipur. Así como los ángeles no comen ni beben, de la misma forma, nosotros no comemos ni bebemos.

Cinco Aspectos

Hay cinco áreas físicas de los cuales nos apartamos en Iom Kipur. Ellas son:

1. Comer y beber
2. Lavarnos
3. Aplicarnos aceites o lociones en la piel
4. Tener relaciones maritales
5. Usar zapatos de cuero

A lo largo del año, pasamos nuestros días enfocados en la comida, el trabajo, las posesiones materiales superficiales (simbolizadas por los zapatos) y los placeres superficiales (simbolizados por los aceites). En Iom Kipur, reorganizamos nuestras prioridades de acuerdo a lo que realmente importa en la vida.

Como Rab Eliahu Dessler escribe:

"En Iom Kipur el poder de la 'inclinación negativa' es disminuido. Por lo tanto, nuestro anhelo de elevarnos espiritualmente se reafirma, después de haber estado latente como resultado del efecto del pecado en el alma. Este rejuvenecimiento de las intenciones le da derecho a la persona a ser considerada de manera especial y ser perdonada".

Teshuvá y perdón

Luego del pecado del becerro de oro, Moshé le rogó a Dios que perdonara al pueblo. Finalmente en Iom Kipur, la expiación fue conseguida y Moshé bajó el segundo conjunto de Tablas desde el Monte Sinaí.

Desde aquél día en adelante, cada Iom Kipur ha traído consigo un poder especial para limpiar los errores del pueblo judío (tanto individualmente como colectivamente) y dejar la pizarra en blanco.

Si bien Iom Kipur expía las transgresiones en contra de Dios, esto no incluye los males cometidos en contra de otros seres humanos. Es por esto que la costumbre judía universal en algún momento antes de Iom Kipur es disculparse y buscar el perdón de cualquier amigo, pariente o conocido a quien podamos haber dañado o insultado durante el último año.

El ayuno mismo

El ayuno de Iom Kipur comienza con la puesta del sol y dura 25 horas, hasta el siguiente anochecer.

En la tarde previa a Iom Kipur, es una mitzvá especial comer una comida festiva.

Para poder hacer tu ayuno más fácil en general, durante el día anterior, trata de comer algo cada dos horas. En la comida festiva, come una porción moderada de comida para no acelerar el proceso de digestión. Tampoco tomes café o bebidas cola, porque la cafeína es un diurético. Los que acostumbran tomar mucho café pueden también evitar el temido dolor de cabeza disminuyendo lentamente la cantidad de café consumido durante la semana anterior a Iom Kipur.

Generalmente después de comer nos da más sed, así que cuando termines la comida festiva, deja un tiempo extra antes de la puesta del sol para beber. También, beber agua tibia con azúcar puede ayudar a estar menos sediento durante el ayuno.

En caso de enfermedad

Si alguien está enfermo, y un doctor opina que ayunar puede ponerlo en peligro, el paciente debe comer o beber pequeñas cantidades.

El paciente debe tratar de comer sólo 28 gramos (una onza) y esperar nueve minutos antes de comer nuevamente. Una vez que hayan pasado nueve minutos, puede volver a comer esta pequeña cantidad, y así sucesivamente a lo largo del día.

En cuanto a beber, él debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "melo lugmav", la cantidad que llenaría la mejilla inflada de una persona. Si bien esta cantidad varía entre persona y persona, es aproximadamente 35 ml (un poco más que una onza de líquido) y debe esperar nueve minutos antes de volver a beber.

¿Por qué consumir pequeñas cantidades hace una diferencia? En la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir cierta cantidad en cierto período de tiempo". De otra manera, no es comer, es "picar", lo cual, a pesar de que también está prohibido en Iom Kipur, es menos severo cuando la salud está en juego.

La razón para todos estos tecnicismos es porque comer en Iom Kipur está considerado como una de las prohibiciones más serias en la Torá. Así que, aunque hay lugar para ser menos severo en ciertas situaciones, aún así tratamos de minimizarlo.

Nota que comer y beber son tratados como actos independientes, lo que significa que el paciente puede comer y beber al mismo tiempo durante esos nueve minutos, y las cantidades no se suman. Habiendo dicho esto, si estas pequeñas cantidades son insuficientes, el paciente puede incluso comer y beber regularmente. En tal caso, la persona no hace Kidush antes de comer, pero si recita birkat hamazón, 'la bendición después de la comida', insertando el párrafo de "yaalé veyavó".

¿Y qué pasa en un caso en el cual la opinión del paciente discrepa con la del doctor? Si el paciente está seguro que debe comer para prevenir peligro a su salud, entonces nos apoyamos en su palabra, incluso si el doctor está en desacuerdo. Y en la situación opuesta si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor entonces convencemos al paciente de que coma, ya que es posible que su juicio esté afectado por la enfermedad.

¡Les deseo un ayuno fácil y un Iom Kipur significativo!

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Previo a Rosh HaShaná

Un componente clave en la preparación para Rosh HaShaná es pedir disculpas a toda persona a quien le pudiésemos haber hecho un mal durante el año anterior. En lo posible, queremos comenzar el año con una "pizarra limpia", sin que nadie nos guarde rencor. También debemos ser rápidos en perdonar a aquellos que nos han hecho algún mal.

Mucha gente tiene la costumbre de ir a la mikve antes de Rosh HaShaná después del mediodía. La mikve, que tiene el poder de purificar ciertos tipos de impurezas espirituales, puede ser una parte importante del proceso de teshuvá ('retorno a Dios').

Otros tienen la costumbre de visitar algún cementerio en la mañana previa a Rosh HaShaná y rezar en las tumbas de los justos. Por supuesto, no le rezamos a los justos, sino que sólo a Dios, que oye nuestros rezos en mérito de los justos.

En la mañana antes de Rosh HaShaná, realizamos hatarat nedarim, la 'anulación de promesas'. En términos halájicos, decir algo tan simple como "Me niego a volver a comer dulces" puede ser considerado una promesa con valor legal a los ojos de la ley judía. Es por eso que, antes de Rosh HaShaná, anulamos nuestras promesas, tanto si fueron realizadas intencionalmente o no. Esto se realiza de pie frente a tres hombres adultos. Ante ellos solicitamos anular las promesas que realizamos. El texto completo puede ser encontrado en un Sidur o en un Majzor (libro de rezos) de Rosh HaShaná.

La cena festiva

Durante las Altas Fiestas, se utiliza una jalá redonda simbolizando plenitud y la finalización de un ciclo. Después de recitar la bendición hamotzí, es costumbre untar el pan en miel, simbolizando nuestro anhelo por un año nuevo dulce.

Luego, después de comer un trozo de pan, tomamos una manzana y la untamos en miel. Recitamos la bendición boré pri haetz sobre la manzana (ya que la bendición de hamotzí no cubre la manzana) y comemos un pedacito de manzana. Luego decimos, "Que sea tu voluntad, Dios, que tengamos un año nuevo bueno y dulce".

¿Por qué pedimos por un año "bueno" y "dulce"? ¿Acaso la palabra "bueno" no incluye automáticamente "dulce"?

El judaísmo nos enseña que todo lo que sucede es para bien. Todo es parte de la voluntad divina. Incluso las cosas que pueden parecer "malas" a nuestros ojos, son en realidad "buenas". Por eso cuando pedimos a Dios que el año sea "dulce" (además de bueno), es porque sabemos que todo será para bien. Pero también pedimos que sea un bien "revelado", es decir, que tenga un sabor "dulce" para nosotros.

En Rosh HaShaná, agregamos el párrafo yaalé veyavó en la bendición de agradecimiento después de la cena (birkat hamazón).

Comidas simbólicas

En Rosh HaShaná comemos alimentos que simbolizan cosas buenas que anhelamos para el siguiente año. Contemplamos lo que estas comidas simbolizan, y nos conectamos con la 'Fuente' de todo lo bueno.

Las comidas simbólicas están basadas en un juego de palabras que conecta el nombre de ciertas comidas con una esperanza en particular que tenemos para el nuevo año. Aquí veremos una lista del Talmud de comidas simbólicas que se acostumbra a comer en Rosh HaShaná. (La comida y su significado asociado están escritos en letras mayúsculas).

Después de comer PUERRO o COL, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DIEZMADOS".

Después de comer REMOLACHA, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros adversarios sean ELIMINADOS".

Después de comer DÁTILES, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DESTRUIDOS".

Después de comer CALABAZA, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que el decreto de nuestra sentencia sea ROTO, y que nuestros méritos sean PROCLAMADOS ante Ti".

Después de comer GRANADA, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros méritos aumenten como las semillas de la GRANADA".

Después de comer la CABEZA de un cordero o pescado, decimos: "Sea Tu voluntad, Dios, que seamos como CABEZA y no como cola".

Los rezos de Rosh HaShaná

Como en Rosh HaShaná hay tantos rezos específicos, utilizamos un libro especial de rezos llamado "Majzor".

En la Amidá y en el Kidush de Rosh HaShaná, decimos la frase "Iom Teruá". Sin embargo, si Rosh HaShaná cae en Shabat, decimos "Zijrón Teruá". (Si una persona dice inadvertidamente la frase equivocada, no necesita repetir el rezo).

La súplica "Avinu Malkeinu" debe decirse en Rosh HaShaná, excepto cuando Rosh HaShaná coincide con Shabat, ya que la halajá es que en Shabat no se dicen súplicas. Si Rosh HaShaná cae en viernes, no se dice "Avinu Malkeinu" en el rezo de Minjá.

Durante las Altas Fiestas, la cortina del Arón Hakódesh se cambia por una blanca, para simbolizar que "nuestros errores serán blanqueados como la nieve".

El jazán, 'cantor', para las Altas Fiestas no debe ser elegido por su talento vocal solamente. Idealmente, el jazán debe tener más de 30 años, ser temeroso de Dios, erudito en Torá, humilde y de preferencia casado. Un hombre erudito menor de 30 con otras condiciones es aceptable. Sin embargo, es preferible permitir que un jazán inadecuado guíe el servicio, antes que causar conflicto sobre el tema en la comunidad.

Como existe la pregunta de si la bendición de shehejianu debe ser recitada en el segundo día de Rosh HaShaná, acostumbramos comer una fruta nueva o utilizar una nueva prenda de vestir y recitar shehejianu sobre ella. Cuando decimos shehejianu, debemos tener en mente también las mitzvot de encendido de velas, Kidush y escuchar el shofar.

El shofar

La mitzvá principal de Rosh HaShaná es escuchar el sonido del shofar.

El shofar utilizado en Rosh HaShaná debe ser un cuerno curvo de carnero, más largo que 10 cm. Está permitido utilizar un shofar hecho de un animal que no fue sacrificado ritualmente.

La obligación mínima es escuchar nueve sonidos. Sin embargo, hay duda si el sonido del shofar debe ser del tipo que suena como un gemido (shevarim), o como un sollozo (teruá), o una combinación (shevarim-teruá). Por ende, se llevan a cabo los tres sonidos, cada uno precedido y seguido de un sonido continuo, tekiá. Tres de cada serie da como resultado 30 sonidos en total, los que son necesarios para quitar todas las dudas de que el precepto de la Torá ha sido cumplido.

El shofar es como una 'alarma espiritual' que nos despierta de nuestro letargo.

El shofar debe ser tocado durante el día. Todos deben ponerse de pie para escuchar el shofar y deben tener la intención de cumplir con la mitzvá de escuchar el shofar.

Antes de tocar, se recitan dos bendiciones: "Que nos ordenaste escuchar el sonido del shofar" y "shehejianu". Una vez que las bendiciones se han recitado, no debemos hablar sino hasta que se haya terminado de tocar el shofar.

Las mujeres pueden tocar el shofar para sí mismas y recitar la bendición (las mujeres sefaradiot no recitan la bendición). Un niño que tiene edad suficiente para ser educado en mitzvot debe escuchar el shofar.

El shofar no se toca cuando Rosh HaShaná cae en Shabat.

Durante la repetición del jazan, tocamos 30 veces adicionales en las variadas combinaciones.

Se acostumbra a tocar 40 sonidos extra al final del servicio, llegando a un total de 100. Se acostumbra a prolongar el sonido final, el cual es llamado Tekiá Guedolá.

Otras costumbres

Se acostumbra a saludar a los demás de la siguiente manera: "Leshaná tová, ketivá vejatimá tová". Esto significa: "Para un buen año, que seas inscrito y sellado para bien [en el libro de la vida]".

Uno debe tratar de no dormir o hacer caminatas ociosas en el día de Rosh HaShaná. (El Arizal dice que una siesta en la tarde es permisible).

Se recomienda evitar las relaciones maritales, excepto si Rosh HaShaná cae en la noche en la cual la mujer debe sumergirse en la Mikve para purificarse después de su ciclo menstrual.

Si un Brit Milá cae en Rosh HaShaná, debe ser realizado entre la lectura de la Torá y el toque del shofar.

Tashlij

El rezo de tashlij se dice en la primera tarde de Rosh HaShaná frente a un río o a una pileta de agua que preferentemente tenga peces. Este rezo simboliza que arrojamos al agua nuestros errores. Por supuesto, es tonto pensar que podemos deshacernos de nuestros pecados simplemente al vaciar nuestros bolsillos. Más bien, el enfoque judío consiste en una profunda introspección y un compromiso a cambiar. De hecho, la idea de tashlij es en parte para conmemorar el Midrash que relata que Abraham atravesó un canal de agua para ir a realizar la Akedá (Sacrificio de Itzjak). El Midrash explica que Abraham tuvo que pasar a través de aguas que le llegaban hasta el cuello.

Si Rosh HaShaná cae en Shabat, el rezo de tashlij se pospone para el segundo día. Si no se recitó tashlij en Rosh HaShaná mismo, puede recitarse en cualquier momento durante los 'Diez días de arrepentimiento'.

Tanto la fuente de agua como los peces son símbolos. En la literatura talmúdica la Torá es representada como agua. ¡Tal como los peces no pueden vivir sin agua, de la misma manera, un judío no puede vivir sin Torá!

También, el hecho de que los peces nunca cierran sus ojos, sirve de recordatorio que, así también, los ojos de Dios (por así decir) nunca están cerrados; Él conoce cada uno de nuestros movimientos.

Este es el texto de tashlij:

¿Quién es como Tú, Dios, que elimina la iniquidad y pasa por alto las trasgresiones del resto de Su heredad? Dios no permanece enojado por siempre, porque desea la bondad. Él será misericordioso con nosotros nuevamente, eliminará nuestras iniquidades, y arrojará a las profundidades del mar todos nuestros pecados.

Concede la verdad a Iaakov, la bondad a Abraham así como juraste a nuestros antepasados.

De los estrechos yo llamo a Dios, Dios me responde ampliamente. Dios está conmigo, no tendré miedo ¿qué puede hacerme el hombre? Dios está conmigo para ayudarme, y veré a mis enemigos (aniquilados). Es mejor refugiarse en Dios que confiar en el hombre. Es mejor refugiarse en Dios, que depender de los nobles.

Muchas personas leen también los Salmos 33 y 130.

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Información General

Tisha Bav

Jornada de luto que conmemora la destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor, rey de Babilonia, en el año 586 AEC (antes de la era común), y la destrucción del Segundo Templo por Tito, emperador de Roma, en el año 70 EC (era común). También se conmemora la expulsión de los judíos de España en 1492 por orden de los monarcas de la época. Todo ello ha convertido este día en el principal día de luto entre otras jornadas de luto del calendario judío. Hay tres días más de luto asociados con la destrucción del Primer Templo y el Segundo Templo, pero Tisha Bav es el más importante de todos ellos.

Las tres semanas que preceden a Tisha Bav son un período denominado Bein ha-Metsarim, un período de luto que empieza el día 17 de Tammuz, día en que se abrió una brecha en las murallas de Jerusalén antes de la destrucción del Segundo Templo (también es día de ayuno). Durante este período se observan varias prácticas de luto: no se celebran bodas y los judíos religiosos no se cortan el pelo ni escuchan música.

Tisha Bav es un día de ayuno igual que Yom Kippur (el Día de la Expiación), que dura de la puesta del sol hasta de la víspera del 9º día de Av hasta la puesta del sol del día siguiente. El día de ayuno incluye muchas otras prohibiciones de placeres físicos.

Costumbres de esta Festividad

Ayuno

se trata de un ayuno total, en que se prohíbe comer y beber.

Otras prohibiciones y abstinencias físicas

está prohibido lavarse, llevar calzado de cuero, etc. Según los preceptos más estrictos hay que dormir en el suelo y no sentarse en ninguna silla durante el día (generalmente hasta mediodía).

Lectura del Libro de las Lamentaciones

el Libro de las Lamentaciones de la Biblia es un lamento por la destrucción del Primer Templo escrito por el profeta Jeremías según dice la tradición. Las Lamentaciones describen las condiciones miserables de Jerusalén y el Pueblo Judío después de la destrucción. El texto justifica el decreto de destrucción emitido por el Señor por los pecados del Pueblo Judío, pero también contiene palabras de consuelo y súplica a Dios para que perdone a su gente y les devuelva su situación anterior. Existe la costumbre de leer las Lamentaciones a la luz de las velas sentados en el suelo.

Oración en el Muro de las Lamentaciones

en Tisha Bav muchos israelíes acuden al Muro de las Lamentaciones de Jerusalén, último vestigio del Templo, para leer allí las Lamentaciones.

Información Importante

Al contrario que el Día de la Expiación, en Tisha Bav la mayoría de los israelíes seglares no guardan ayuno. Sin embargo, la víspera de Tisha Bav están cerrados todos los lugares de ocio, incluidos los restaurantes, las cafeterías y los bares. El día de Tisha Bav la mayoría de las empresas abren normalmente.

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Es irónico que Shavuot sea una festividad tan poco conocida. Porque en realidad, Shavuot conmemora el evento más importante en la historia judía la entrega de la Torá en el Monte Sinai.

Shavuot es la culminación de la "cuenta del Omer" de siete semanas de largo, que comienza después de Pesaj. El mismo nombre "Shavuot" significa "semanas", en reconocimiento a las semanas de expectación que nos llevan a la experiencia en Sinai. (Dado que Shavuot ocurre 50 días después del primer día de Pesaj, es a veces conocida como "Pentecostés", una palabra griega que significa "la festividad de 50 días").

3.300 años atrás, después de haber dejado Egipto en la noche de Pesaj, los judíos viajaron hacia el Desierto del Sinai. Ahí, el Pueblo Judío completo 3 millones de hombres, mujeres y niños  experimentaron directamente la revelación divina:

Dios les habló de en medio del fuego; ustedes estaban oyendo el sonido de palabras, pero no estaban viendo una forma, sólo un sonido. Él les dijo de su pacto, ordenándoles cumplir los Diez Mandamientos, y Él los grabó en dos tablas de piedra (Deuteronomio 4:12-13).

La entrega de la Torá fue un evento de inmensas proporciones que grabó indeleblemente al Pueblo Judío con un carácter, fe y destino únicos. Y en los 3.300 años desde que ocurrió este evento, los ideales de Torá monoteísmo, justicia, responsabilidad se han convertido en la base moral de la civilización occidental.

¿Cómo celebrar Shavuot?

Quizás la razón para el relativo desconocimiento de Shavuot es porque esta festividad no tiene "símbolos" obvios del día – es decir, no hay Shofar, no hay Sucá, no hay Janukiá.

En Shavuot, no hay símbolos que nos distraigan del foco central de la vida judía: la Torá. ¿Entonces como conmemoramos Shavuot? Es una altamente expandida costumbre quedarse despierto toda la noche estudiando Torá. Y ya que la Torá es el camino a la auto-perfección, el estudio de la noche de Shavuot es llamado Tikún Leil Shavuot, que significa "un acto de auto-perfección en la noche de Shavuot".

En los servicios de la sinagoga en la mañana de Shavuot leemos el libro bíblico de Ruth. Ruth era una mujer no-judía cuyo amor por Dios y la Torá la llevaron a convertirse al judaísmo. La Torá indica que las almas de los eventuales conversos también estuvieron presentes en Sinai, como dice: "Yo estoy haciendo [el pacto] con aquellos que están aquí hoy, y también con aquellos que no están hoy aquí" (Deuteronomio 29:13).

Ruth tiene otra conexión más con Shavuot, y es que ella se convirtió en ancestro del Rey David, quien nació en Shavuot, y murió en Shavuot.

En Shavuot es costumbre decorar la sinagoga con ramas y flores. Esto es porque el Monte Sinai floreció el día en que se entregó la Torá. La Biblia también asocia a Shavuot con la cosecha de trigo y frutas, y marca el momento en que se traían los primeros frutos al Sagrado Templo, como una expresión de gracias (ver Éxodo 23:16, 34:22 y Números 28:26).

Alimentos Lácteos

Hay una costumbre judía universal de comer alimentos lácteos en Shavuot. Varias razones han sido dadas por los sabios, siendo algunas más convincentes que otras. Aquí ofrecemos una selección:

  1. El libro bíblico Cantar de los Cantares (4:11) se refiere al dulce valor nutritivo de la Torá diciendo: "La dulzura de la Torá mana de tus labios, como miel y leche yace bajo tu lengua".
  2. El versículo en Éxodo 23:19 yuxtapone la festividad de Shavuot con la prohibición de mezclar leche y carne. En Shavuot, por lo tanto comemos cenas separadas una de leche y una de carne.
  3. Con la recepción de la Torá en el Monte Sinai, los judíos inmediatamente se vieron obligados a cumplir las leyes de Shejitá matanza de animales. Ya que no tuvieron tiempo de preparar carne casher, ellos comieron lácteos en su lugar.

Peregrinaje al Muro Occidental (El Kotel)

En 1967 concluyó la Guerra de los Seis Días, sólo unos pocos días antes de Shavuot. Israel había recuperado el Muro Occidental, y por primera vez en 19 años los judíos tenían acceso al área que rodea al Monte del Templo, el sitio más sagrado del judaísmo. En Shavuot mismo, el Muro Occidental se abrió para los visitantes, y en ese memorable día más de 200,000 judíos viajaron a pie al Muro Occidental (en Jerusalem los autobuses no transitan en las festividades judías).

En años siguientes, este "peregrinaje peatonal" se ha vuelto una tradición recurrente. Temprano en la mañana de Shavuot luego de una noche completa de estudio de Torá  las calles de Jerusalem están llenas de decenas de miles de judíos caminando hacia el Muro Occidental.

Esta tradición tiene un precedente bíblico. Shavuot es una de las tres festividades de peregrinaje del judaísmo, cuando todo el pueblo se reunía en Jerusalem para celebrar y estudiar.

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El Día de la Independencia, la fiesta nacional de Israel, conmemora el fin del Mandato Británico con la declaración de independencia de Israel. Es el único día festivo decretado por ley que no tiene tradición centenaria o milenaria.

Se celebra el 5 del mes judío de Iyar (desde finales de abril hasta mediados de mayo), y es el  día en que David Ben Gurion, Primer Ministro, declaró al país independiente en 1948. Fue declarado día festivo por ley promulgada en la Knesset en 1949. Durante años se han ido desarrollando varias tradiciones para celebrar esta fiesta que, actualmente, muchas familias conmemoran haciendo comidas campestres.

Los festejos del Día de la Independencia comienzan el quinto día de Iyar, al término de Yom Hazikaron, el día en recuerdo por los caídos en las guerras de Israel, con unas ceremonias especiales que sirven de transición entre el duelo y el festejo. La ceremonia principal tiene lugar en el Monte Herzl, en Jerusalén. Durante el Día de la Independencia se celebra en Jerusalén el concurso bíblico mundial y se otorgan los prestigiosos Premios Israelíes todos los años a los ganadores en una ceremonia especial.

La mayor parte de las empresas cierran durante el Día de la Independencia pero las cafeterías y los restaurantes permanecen abiertos, así como otros lugares de ocio, al no tratarse de una fiesta de carácter religioso.

Costumbres de esta Festividad

Banderas

Muchos israelíes colocan banderas en sus casas, en sus porches o en sus coches, en muchos casos con adornos muy coloristas.

Escenarios al aire libre

Debido a la naturaleza secular de la fiesta, es tradición que se representen actuaciones de carácter diverso en escenarios dispuestos en las calles. A menudo, estos eventos se acompañan de fuegos artificiales y las principales calles de las ciudades se llenan de gente.

Barbacoas

Esta jornada se ha convertido en el "día no oficial de la barbacoa", en que gran cantidad de familias ocupan cualquier rincón campestre para preparar carne a la parrilla.

Visitas a los cuarteles de las Fuerzas de Defensa Israelíes

Muchos de los cuarteles del ejército abren sus puertas al público durante el Día de la Independencia. Así, los ciudadanos civiles tienen la oportunidad de ver el armamento, los buques de guerra, los tanques o los aviones de combate.

Cine Israelí

La televisión dedica toda su programación a la fiesta y con frecuencia se programan viejas películas israelíes que se han convertido en objeto de culto.

Oración

Aunque no se trate de una festividad religiosa, los religiosos sionistas suelen rezar una plegaria especial escrita por el Gran Rabinado que, en ocasiones, se acompaña con el sonido del shofar (cuerno de carnero).

Información Importante

La mayor parte de lugares de la campiña se llenan de gente durante este día, debido a que se trata de la única festividad en la que tanto seglares como religiosos pueden viajar. Y ya que tantos israelíes suelen ir a visitar estos lugares, el turista quizá prefiera quedarse en la ciudad, aunque las calles principales también estarán atestadas.

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Día en recuerdo de los caídos en las guerras de Israel y de las víctimas del terrorismo

  

Yom Hazikaron, el día en recuerdo de los caídos en las guerras de Israel y de las víctimas del terrorismo, se celebra cada año el cuarto día de Iyar (finales de abril o principios de mayo) una semana después del Día del Holocausto y dos semanas después de Pascua (Pésaj). El día está dedicado a la memoria de los soldados del país y a los miembros de las fuerzas de seguridad, de los caídos de la resistencia antes de la creación del Estado, y de las víctimas del terrorismo.


Yom Hazikaron se decretó formalmente por una ley de 1963, pero la práctica de recordar a los caídos este día empezó en 1951 para establecer una relación entre el Día de la Independencia y las personas que habían muerto para conseguirla y mantenerla.


La festividad empieza la noche del cuarto día de Iyar y finaliza la noche siguiente con el inicio de las celebraciones del Día de la Independencia. Por ley, todos los lugares de ocio están cerrados en Yom Hazikaron, se celebran ceremonias en recuerdo de los caídos por todo el país y las banderas ondean a media asta. La víspera de Yom Hazikaron se hace sonar una sirena a las 20:00 y otra vez a las 11:00, la mañana siguiente. Es costumbre ponerse en pie y guardar silencio mientras suenan las sirenas. Se celebran ceremonias conmemorativas en los centros urbanos, los edificios públicos y los cementerios. La televisión y la radio dedican programas especiales al tema.

Costumbres de esta Festividad

Prácticamente no hay nadie en Israel que no haya perdido a algún familiar, amigo o conocido en las guerras de Israel, de modo que este día es importante para todos los israelíes. Muchos asisten a las ceremonias conmemorativas y los familiares de los caídos acuden a los cementerios militares.

 Información Importante

Yom Hazikaron no es festivo y los lugares de trabajo que no se dedican al ocio están abiertos normalmente; sin embargo, es preferible comprobar previamente si determinados lugares están abiertos o no. En cualquier caso, la atmósfera de luto se palpa claramente en las calles.

 

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